中西文化比较，特别是中西哲学▅比较，是当代中国学术的重要课题，也是将来至少一百年内不可回避的话题。然而，至今为止，仍然有不少人把握不住中西比较的宗旨，不明白比较的目的不在于争意气，而在于通过比较促使中华文化开拓视野、认清形势、制定切实的发展规∑划。
中西比较不是要比出双方的优劣№，而是要在比较中找出自己文化的欠缺，以求改进。我认为，在一般意义上，历史有进步「，文化♂无优劣。然而，文化虽然无优质文化和劣质文化之分，但在每一具体的历史时期，一种文化总会表现出自己的优势和劣势，因而必须承认有优势文化和劣势文化之别，所谓“三十年⌒ 河东，三十年河←西”。
此时劣势文化如果不吸收优势文※化的长处，努力赶上时代的步伐，就会越来越落后，乃至被淘汰。
所以，劣势文化不等于劣等文化。那些灭●亡了的文明，如埃及、玛雅文明，以及那些至今还处于●绝对劣势的文明，如澳洲或非洲土︾著的文明，也不是▽劣等文明，更不用说今天处于相╲对劣势的中华文明了。
但在一个文化竞争的时代，如果不看清人类文明的走向，如果劣势文化不努力向优势文化学习，那么历史不会因为你的文明仍然具有多种优良素质而手下留情，让你侥幸逃脱被淘汰的命运。
一个民族〒的文化最深层次的秘密可以从这个民族的哲学々思想中寻求答案。在这里，我想从哲学上阐明，西方文化近一百多年来成为了全球强势文化，其根源何在？有哪些值得我们学习的地方？这就必须在对比中深入到西方ξ 文化的深层结构☆，即西方哲◤学所体现出来的思维模式。
“哲学”这个概念来自西方，在古希腊，它意味着“爱智慧”（Philosophy），也就是对』智慧本身的追求和热爱，将智慧本身■视为高于一切其他目的的神圣目的。所以当年日本人最初译这个词为“爱知”，后来才从古汉语中拈出一个“哲”字，改译作“哲学”，意思是“智慧之学”，这就是今天我们中国人习惯上所用的译名。
虽然后来日本又有人把这个译名改了回去，但中国人一直没有跟着改※过来，我们觉得“哲学”这个□词用得很顺手，也很容易理解。
但把“爱智慧”译作“哲学”（智慧之学），这一译法实际上造成了一个巨大的文化错位。因为数千年来，中国哲学有“智慧”，但一直没有“爱智慧”，有“智慧之学”，而没有“爱智慧↘之学”。
前几年国内学界争论得轰轰①烈烈的“中国哲学的‘合法性’问题”，在我看来完全是一个假问题。当德里达说中国没∏有“哲学（philosophie）”时，他讲的“哲学”和汉语语境中的“哲学”讲的并不是一回事。但我们国内学人却连他的意思都没有搞清楚，就一轰而起，纷纷指责他的“西方中心论”。
其实，中国有没Ψ 有哲学？中国哲学是不是“哲学”？这要看你怎么理解“哲学”这个词。如果理解为“爱智慧”，则中国从来没有过，今天也没█有。中国人▃自古以来从来没有因为对智慧本★身的热爱而研究智慧的，总是为了别的目的，如解脱烦恼，长生久视，如治国↓平天下，如协调人▲际关系。
然而，如果把“哲学”按我们通常那样理解为“智慧之学”，中国当然自古就有了，今天也还有的是，甚至是铺天盖地，“从娃娃抓≡起”。广告〓词里面天天念叨“道可道”，于丹讲《论语》、讲《庄子》，儿童读经，都属于此列。这些智慧之学是要叫人“受用终身”，但不是叫人探索人生和宇宙的秘密，有所创造有所发明。
老百姓学了“智慧之学”可以提高自己的“幸福指数”、养生，当官的学了可以青ζ 云直上、稳座江山，企业家、军⌒ 事家学了可以运筹帷幄、决胜商（战）场。
与此不同的〇是，西方哲学从一开始就有一种【不计功利、只求▓兴趣的倾向。古希腊泰勒斯为观察星空而失足掉入水坑，遭到他的女奴的嘲笑；但他一旦把观察天象的知识用于预测橄榄油丰收，就发了大财。由这个故事可以◇看出，古希腊哲人明明知道知识▼的用处，懂得“科学技术是第一生产▲力”的道理，却并不看重这种用处。
赫拉克利特为研究哲学而放弃王位，最后饿死在牛栏；毕达哥拉斯发现了勾股定律，举行︽了一次“百牛大祭”；德谟克利ㄨ特说，发现ξ一个事物的原因比当波斯人的王还好；柏拉图的学园中，有人问学这些〖知识有什么用，柏拉图用一个银币打发他开路。亚里士多德总结道：哲学起源〓于“惊异”。
惊异是一种超功利的兴趣，具有精神上的超越性，它所∩激发的是一种纯粹的“爱”的追求。什么是“爱”？这是一种◥生命力的冲动，是生命对精神生活的一种向上的追求。就此而言，中国传统文化中缺乏的就是这样一种“爱”，缺乏对纯粹精神性的追求，只关心肉体（或与肉体不分的精神），而不关心纯粹精神▅▅。所ぷ以鲁迅曾把中国社会形容为一个“无爱的人间”。
而亚里士多德把他的“第一哲学”直■接称之为“神学”，柏拉图也将世界划分为感性的物质世界和超越的精神世界，由此而导致西方两╲千多年的“唯心主义”传统。所以，“爱智慧”从古希腊以来就意味着某种超越性，不是用于别的目的，而是超越于一①切目的。
当时只有智者派是标榜①知识的用处的，但这种用处也不是今天所谓的“经济效益”，而恰好是用于提高人的素质，相当于今天所谓的“素质教育”。他们自称为“智者”（Sophist），适应着当时㊣城邦民主生活和市场经济的需要，智者们教人辩论术和修辞术，贩卖知识，收费授徒，其实际作用是提高人→们对当时社会的适应能力（素质）。思庐edit
但即使这种收》费教育打着素质教育的旗号，也为一般人所♂瞧不起，他们特别受到苏格拉底的嘲笑。苏格拉底认为这些自称为“智者”的人太卐可笑不自量了，因为人的智慧与神的智慧相比有无限的距离，凡人不能自称为“智者”，只能称为“爱智者”，他自己※则称自己为←“自知※其无知”的人。
“爱智慧”的研究当然也会提▽高人的素质，但这只是后果，其目的不是要提供“有用的人才”，而是这件事本身很有趣，很吸引人，值得去爱、去追求，令人神往。因为它是人的本性↙，凡是人︾都忍不住要去追求。而追求的︻最终的目标就是神。所以苏格拉底把对知识的追求看作自己对〗神的最好的“侍奉”。
后来在犹太教和基督教中，这种人神之分更加极端化了。在《圣经%uB7旧约》中，人不配吃“知识之树”的果子，那是上帝∏的专利，人类僭越了上帝的这一禁令就是犯罪。正是这一“犯罪”的意识把人的智慧和上帝的智慧之间的无限距离固〒定下来了，人要取得上帝专有的智々慧，必须通过△并基于对上帝的无条件的信仰和爱。换言之，人对智慧的爱转变成了对上帝的爱（信仰）。
因此，所谓中世纪的“千年黑暗”虽然导致了西方反智主义的蒙ω 昧，但究其根源，并不是一般地对智慧本身的贬低和仇视，而正是因为对智慧◤看得太高了。“爱”和“智慧”的分离使●得“爱”本身成了反智主义的信仰（如同德尔图良所言：“正因其荒谬■，我才相信”），但这种反智只是局限于人的智慧，而并不涉及上帝的智慧。
东罗马↓帝国最著名的大教堂之一“圣索菲亚大教堂”就是以“智慧”（Sophia，音译为“索菲亚”）命名的，西方人取“索菲亚”为人名〓的也极其常见。所以，中世纪是以贬抑知ω识和智慧的方式，恰好曲折地表达了□西方文化对知识和智慧的另一种更高的推崇，总地来看，仍然是以“爱智慧”为其一贯的传统。这就为后来的知识、智慧的复兴埋下了伏笔。
近代文艺复兴是一场人性的↘复苏，其中最①重要的表现就是以前专属于上帝的№智慧也被降为人的一种基本兴趣了，因而人也被提升为最接近于和类似于上帝的存在。
对知识和智慧的爱□ 重新占据了人们关注的中心，人们毕生投身于对科学知识和原理的发现，以及利用这些发现进行发【明创造、艺术创新，不是为了发展科学技术（第一生产力），而是◆为了好奇，为了→探索真理，为了了解上帝是怎么创造这个五彩缤纷的世界的。
人和上帝相比仍然是有限的，但这种有限性本身被赋予了有限的神性，人是上帝的摹本。正如牛顿↑在《光学》中所说的：“从现象中不是可以看出有一↓位神吗？他无实体，却生活着，有智慧而无所不在。”人在某种程度上也可以猜到上帝创世的秘密，这极大地提高了人在宇宙中的地位。
所以近代西方文化的主题就是“自然的发现和人的发现”：自然是人所能够〖把握和描述的自然，人则是以其自然属性呈现㊣出来的人。这两方面都需要人对知识和智慧的不懈的『追求，而这种追求的线索就是人的『理性和感觉，或者说，从感觉上升到理》性。
爱智慧的“爱”回归到了智慧，但已经不再是直接相关，而是多了一个上帝的维度；这个上帝不再干涉人的探索行为，而是ξ 作为一个无限的目标为人的探索行为⌒ 安身立命，赋予其神圣性和崇高性。这种精神一直延续到现代甚至后现代西方▓文化中，并不因时代的变迁而被完全抛弃。西方科学精神本质上是一种“爱智慧”的精神。
在☆西方文化中，人的本性除了也有动物性的一面之外，还有超越动╳物性的神性的一面。人◇吃饭当然是为了活着，但活着不仅∮仅是为了吃饭，而是为了ζ更高的追求，最终是精神上的超越性的追求。
人有自己的尊严，有自己的兴趣爱好和理想，人要发挥自己的个性和创造性，创造出从未有︼过的“奇迹”，人ㄨ就是一个“小神”。所以♂人是不能当成工具来使用的，否则就成为了“非人”。思庐edit
但这一切都是基于“爱”。没有爱，任何超越都谈不上。爱是一种精神性的力量；但在现实生活中，它与其说带来♀幸福，不如说更多地带来痛苦，因为所爱的对象∩在彼岸，与现实的人拉开了无限的距离。但也正因◥此，爱才是一种强大的力量，它在此岸和彼岸之间形成一种张力，可以摧毁一切障碍。
而在中国文化中，之所以缺乏▅爱也是因为没有张力，一切都ぷ在此岸，都是纯粹技术ぷ的问题。中国人的智慧是圣人的智慧，是成功者的智慧，而不是上帝的╳智慧。因而圣人是不需要“爱智慧”的，他本来就有智慧，只需要回【复本心就可以了。
当然，要做到∑回复本心，也需要下“工夫”，需要“磨性”，也①就是时时练习拒绝外界诱惑、放弃个√人私欲、包括放弃“爱”的技术，日久天长，驾轻就熟，才能崭露「本性。
所以，孔子虽然也讲“仁者爱人”，但这种“爱”只须保持而无须追求，当下即得而乐莫大焉，它基于小孩子那种天生对父母的亲情之爱，自然扩展为对他人及万物的同体关爱（民胞物与）。
所以人只要回到小孩子的天真◤，是很＠ 容易做到的，如孔子说：“我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”
所以原则上人人都可以做到成为圣人，甚至“满街皆圣人”。相反，西方的爱智慧则恰好∏是因为没有人能达到真正的智■慧，所以只能“爱”，这种爱不是“工夫”，而是一种意向、兴趣。
来源：节选自《西方哲学的特点▽——与中国对比》
原标题：《爱智慧论》
